LA PIEDRA QUE PIENSA: EL DEBER MASÓNICO DE TRANSFORMAR EL MUNDO

La piedra que piensa: el deber masónico de transformar el mundo

Por Margarita Rojas - Blanco M.·. M.·.

 Representante de Clipsas ante las organizaciones masónicas americanas.

         Gran Canciller de la Gran Logia Central de Colombia

Ponencia leída en la tercera edición del Simposio Internacional Masónico, “Del pensamiento a la acción” organizado con el patrocinio de la Revista Cultural Cadena fraternal, 14 y 15 de noviembre de 2026.

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Hay una escena que podría ocurrir en cualquier templo, aunque no figure en ningún ritual. Una mujer entra, se sienta, guarda silencio y contempla una piedra. No es una piedra extraordinaria. No tiene inscripciones, no guarda secretos de reyes ni contiene, según los geólogos, ningún mensaje destinado a la humanidad. Es apenas una piedra.

La mujer piensa en ella. Piensa en su forma, en sus aristas, en las imperfecciones que el tiempo ha dejado sobre su superficie. Piensa en la mano que podría trabajarla, en el instrumento que podría corregirla, en la paciencia necesaria para transformarla. Después de un rato, se levanta y se marcha.

La piedra permanece exactamente igual.

Quizá el problema de la humanidad haya sido siempre ese: hemos aprendido a pensar maravillosamente sobre las piedras mientras dejamos intactos los muros que nos separan.

Y, sin embargo, no hay que desconfiar del pensamiento. Todo lo contrario. Sin pensamiento no existe orientación, sin reflexión no hay conciencia y sin conciencia la acción puede convertirse en una forma particularmente peligrosa de la ignorancia. El problema comienza cuando hacemos del pensamiento un refugio, una habitación confortable donde las ideas envejecen sin haber conocido jamás el polvo de la calle.

La masonería, entendida como una escuela de perfeccionamiento moral, intelectual y espiritual, nos propone una tarea mucho más exigente: trabajar sobre nosotros mismos para ser capaces de trabajar sobre el mundo. No basta con admirar la escuadra; hay que preguntarse si nuestras decisiones son rectas. No basta con contemplar el compás; hay que examinar si sabemos poner límites a nuestras ambiciones. No basta con pronunciar la palabra fraternidad; hay que descubrir qué hacemos cuando la necesidad de otro interrumpe nuestra comodidad.

Porque una virtud que nunca sale del templo corre el riesgo de convertirse en decoración.

El pensamiento: esa extraordinaria máquina de abrir puertas. Porque pensar es construir una posibilidad antes de que exista. Es mirar una realidad y negarse a aceptar que sus formas actuales sean definitivas. Es comprender que el mundo no está terminado, que sus instituciones, sus costumbres y sus desigualdades no son necesariamente el resultado de una ley eterna, sino también de decisiones humanas que, precisamente por ser humanas, pueden ser examinadas y transformadas.

La Ilustración europea del siglo XVIII fue uno de esos momentos en los que el pensamiento comenzó a interrogar con mayor fuerza las estructuras heredadas de autoridad, privilegio y conocimiento. Las ideas sobre la razón, la tolerancia, la educación y la libertad circularon por libros, periódicos, academias, sociedades científicas y espacios de sociabilidad, entre ellos numerosas logias masónicas.

Conviene ser rigurosos: la masonería no inventó por sí sola la Ilustración ni dirigió en secreto todas las revoluciones de la historia. La realidad fue más compleja, más humana y, por eso mismo, más interesante. Algunos masones participaron en procesos políticos y culturales decisivos; otros se dedicaron a la ciencia, al periodismo, a la beneficencia o a la vida comunitaria. Las logias podían ofrecer espacios de encuentro entre hombres de distintos oficios y procedencias, aunque también reproducían las limitaciones sociales de su época.

Lo importante no es atribuirle a una institución todos los acontecimientos de la historia. Lo importante es observar qué hicieron determinadas personas con las ideas que defendían. Porque una idea puede permanecer durante siglos como una lámpara apagada. Basta una conciencia dispuesta a actuar para que comience a iluminar algo.

Benjamín Franklin (1706-1790) fue impresor, escritor, científico, diplomático y uno de los protagonistas de la independencia estadounidense. Su pertenencia a la masonería está documentada: ingresó en una logia de Filadelfia en 1731 y ocupó cargos de dirección masónica, incluido el de Gran Maestro de Pensilvania en 1734. Estos datos están recogidos por el Scottish Rite Masonic Museum & Library y por la Gran Logia de Pensilvania.

Pero Franklin resulta especialmente interesante para nuestro tema porque no separó el conocimiento de su utilidad pública. Experimentó con la electricidad, investigó fenómenos naturales, desarrolló inventos, promovió iniciativas educativas y culturales, participó en la diplomacia que contribuyó al reconocimiento internacional de la independencia de Estados Unidos y colaboró en la construcción política de la nueva república.

No todo lo que hizo fue perfecto, ni estuvo libre de las contradicciones de su tiempo. Su trayectoria, como la de cualquier figura histórica, debe estudiarse sin convertirlo en una estatua inmune a la crítica. Precisamente por eso es útil: nos recuerda que la transformación no requiere seres humanos impecables, sino personas capaces de poner sus conocimientos y sus capacidades al servicio de tareas concretas.

Franklin no se limitó a celebrar la importancia de la ciencia: investigó. No se limitó a hablar de educación: ayudó a crear instituciones. No se limitó a imaginar una nueva relación entre las colonias y la metrópoli británica: trabajó en los procesos políticos y diplomáticos que la hicieron posible.

En él, el pensamiento no fue una ventana desde la que observar el mundo, sino una puerta que decidió atravesar.

Y aquí aparece una pregunta para cada masón: ¿qué hemos hecho con aquello que sabemos? ¿Nuestro conocimiento ha servido para aliviar una necesidad, resolver un problema, educar a alguien o mejorar una institución? ¿O hemos acumulado palabras con la misma diligencia con la que algunos coleccionan llaves de puertas que jamás se atreven a abrir?

George Washington (1732-1799), comandante del Ejército Continental durante la guerra de independencia estadounidense y primer presidente de Estados Unidos, también fue masón. No se trata de una atribución legendaria: los registros de la logia de Fredericksburg documentan su ingreso en 1752 y su elevación al grado de maestro masón en 1753. La documentación histórica conservada por Mount Vernon permite seguir su relación con la fraternidad durante buena parte de su vida.

Washington participó en una transformación política extraordinaria: la ruptura de las Trece Colonias con Gran Bretaña y la creación de un nuevo sistema republicano. Su papel militar y político fue decisivo, aunque la independencia y la formación constitucional fueron obras colectivas, resultado de conflictos, negociaciones y esfuerzos de muchas personas.

Hay, además, una contradicción que no debemos esconder bajo una alfombra ceremonial: Washington fue propietario de personas esclavizadas. La historia de Estados Unidos proclamó principios de libertad mientras mantenía una realidad de esclavitud, y Washington formó parte de esa contradicción. Al final de su vida dispuso en su testamento la liberación de las personas esclavizadas que poseía, con condiciones relativas a algunas de ellas, pero ese acto no borra la injusticia del sistema ni su responsabilidad histórica.

¿Por qué traer esta contradicción a un simposio masónico? Porque el pensamiento crítico también debe aplicarse a los personajes que admiramos. La fraternidad no puede consistir en proteger las biografías de nuestros héroes de las preguntas incómodas.

La verdadera enseñanza no está en afirmar que un masón hizo historia y, por ello, toda su conducta fue ejemplar. Está en comprender que los principios deben ponerse a prueba frente a las decisiones concretas, especialmente cuando actuar de acuerdo con ellos tiene un costo.

La libertad no es una palabra que se pronuncia durante una ceremonia. Es una responsabilidad que empieza cuando dejamos de reservarla exclusivamente para quienes se parecen a nosotros.

La piedra bruta no puede convertirse en excusa. Hay una tentación peculiar en todo camino de perfeccionamiento: pasar tanto tiempo hablando del trabajo interior que terminamos olvidando el exterior.

Nos decimos que todavía estamos aprendiendo, que debemos corregir nuestros defectos, estudiar más, comprender mejor los símbolos, profundizar en los rituales. Todo eso es valioso. La formación moral e intelectual no se termina nunca. Pero el perfeccionamiento personal pierde su sentido cuando se convierte en una excusa para aplazar indefinidamente nuestra responsabilidad hacia los demás.

La piedra bruta es, antes que nada, una metáfora de nuestro propio trabajo. No representa a los demás, no nos autoriza a convertirnos en jueces de la imperfección ajena. El primer material que debemos examinar es nuestra propia conducta.

¿De qué sirve hablar de igualdad si tratamos con desprecio a quien tiene menos poder? ¿De qué sirve defender la tolerancia si no soportamos una opinión distinta? ¿De qué sirve proclamar la fraternidad si abandonamos a un hermano cuando ayudarlo exige tiempo, esfuerzo o sacrificio? ¿De qué sirve conocer los símbolos de la justicia si nuestras decisiones cotidianas favorecen la comodidad sobre la rectitud?

La coherencia no se demuestra en el vocabulario. Se demuestra en la conducta y la conducta tiene una característica incómoda: deja huellas. Podemos olvidar un discurso, discutir una interpretación o discrepar de una conclusión filosófica, pero las consecuencias de nuestras acciones permanecen en la vida de otras personas.

El pensamiento masónico, si aspira a ser algo más que una colección de conceptos, debe aprender a medirse por sus frutos.

La beneficencia, la educación, la defensa de la dignidad humana, la lucha contra la ignorancia y la construcción de espacios de diálogo no son simples adornos de una identidad fraternal. Son oportunidades para verificar si aquello que estudiamos ha conseguido transformar algo en nosotros.

No se trata de creer que la masonería tiene respuestas automáticas para todos los problemas del mundo. Ninguna institución las tiene. Se trata de aceptar que una formación ética adquiere valor cuando aumenta nuestra capacidad de reconocer un problema y nuestra voluntad de contribuir a resolverlo.

El templo puede ser el lugar donde encendemos la lámpara. La calle es uno de los lugares donde debemos comprobar si realmente alumbra.

Imaginemos por un momento que cada tenida terminara con una pregunta distinta. No una pregunta sobre el significado de un símbolo, ni sobre la interpretación de un pasaje ritual, ni siquiera sobre el grado de conocimiento alcanzado. Una pregunta más sencilla, y quizá más difícil:

¿Qué haré mañana con lo que hoy he comprendido?

No la semana próxima. No cuando las circunstancias sean perfectas. No cuando dispongamos de más tiempo, de mayores recursos o de una sociedad finalmente preparada para escuchar nuestras propuestas. Mañana.

Mañana podemos acompañar a alguien que atraviesa una dificultad. Podemos enseñar lo que sabemos sin humillar a quien todavía lo ignora. Podemos denunciar una injusticia aunque resulte incómodo hacerlo. Podemos contribuir a una iniciativa educativa, apoyar una obra solidaria, cuidar el entorno, defender la dignidad de una persona o corregir una conducta propia que perjudica a los demás.

Ninguna de estas acciones aparecerá necesariamente en los libros de historia. No habrá monumentos, retratos oficiales ni fechas conmemorativas. Pero la vida de una persona puede cambiar radicalmente porque alguien decidió actuar cuando habría sido más fácil permanecer indiferente.

La historia suele recordar los grandes acontecimientos y a quienes ocuparon sus escenarios principales. Sin embargo, detrás de cada transformación histórica existen miles de decisiones pequeñas que hicieron posible lo que después llamamos progreso.

Una sociedad no se transforma únicamente cuando cambian sus leyes. También cambia cuando sus ciudadanos dejan de tolerar determinadas injusticias, cuando sus maestros educan con libertad, cuando sus instituciones cumplen sus deberes y cuando las personas comprenden que la dignidad ajena no es un asunto secundario.

El masón no tiene que vivir permanentemente en una página de la historia. Tiene que aprender a vivir responsablemente en la página que le ha correspondido escribir, y esa página comienza en el lugar exacto donde se encuentran nuestras posibilidades y nuestras obligaciones.

Hay algo profundamente esperanzador en el hecho de que la humanidad continúe pensando. Cada generación hereda preguntas que no resolvió la anterior y descubre otras que ni siquiera habían sido formuladas. Los instrumentos cambian, las sociedades se transforman, el conocimiento se multiplica; pero persiste una cuestión fundamental: ¿qué haremos con nuestras capacidades?

Hoy podemos comunicarnos a través de continentes en segundos, acceder a bibliotecas enteras desde un teléfono y utilizar tecnologías que hace pocas décadas parecían imposibles. Sin embargo, la abundancia de información no garantiza sabiduría, del mismo modo que la velocidad de comunicación no garantiza comprensión.

Podemos tener miles de contactos y carecer de fraternidad. Podemos disponer de herramientas extraordinarias y utilizarlas para reproducir los prejuicios de siempre. Podemos hablar de libertad mientras cedemos nuestra conciencia a la comodidad, a la propaganda o al temor.

Por eso, el desafío de nuestro tiempo no consiste solamente en pensar más, sino en pensar mejor; no consiste solamente en actuar más, sino en actuar con mayor responsabilidad.

La masonería tiene ante sí una oportunidad: demostrar que la tradición no tiene por qué ser inmovilidad, que el símbolo puede dialogar con los problemas contemporáneos y que la búsqueda del perfeccionamiento individual puede contribuir a una sociedad más justa.

Para ello necesitamos estudiar sin dogmatismo, deliberar sin convertir la diferencia en enemistad y actuar sin esperar que otros hagan primero aquello que consideramos necesario.

La tradición merece ser preservada cuando nos ayuda a comprender mejor el presente y a construir el futuro. Si únicamente sirve para repetir el pasado, corre el riesgo de convertirse en una habitación cerrada, llena de objetos valiosos que nadie se atreve a utilizar. El futuro no nos pertenece por el simple hecho de imaginarlo. Nos corresponde la responsabilidad de prepararlo.

Volvamos a la mujer que contempla la piedra.

Esta vez no se marcha. Toma el cincel. Observa de nuevo la superficie irregular y comprende que no podrá transformarla de un solo golpe. Habrá que estudiar el material, calcular la fuerza, corregir el movimiento y aceptar que algunas veces se equivocará. Habrá que volver al trabajo al día siguiente.

La piedra no se transforma porque la mujer haya pronunciado un discurso hermoso sobre ella. Se transforma porque alguien ha decidido trabajarla.

Quizá esa sea una de las lecciones más profundas de nuestro camino: la conciencia es indispensable, pero no sustituye al compromiso; el conocimiento es necesario, pero no reemplaza a la responsabilidad; la fraternidad es un ideal elevado, pero solo adquiere realidad cuando se convierte en una forma concreta de relacionarnos con los demás.

Benjamin Franklin nos recuerda que el conocimiento puede convertirse en servicio público. George Washington nos obliga a examinar la distancia que puede existir entre los ideales proclamados y las realidades vividas. Sus trayectorias fueron diferentes y estuvieron atravesadas por contradicciones, pero todas permiten formular una pregunta que sigue abierta para nosotros: ¿qué hacemos con aquello en lo que creemos?

No estamos aquí para demostrar que los masones somos superiores a quienes no comparten nuestro camino. Estamos aquí para preguntarnos si somos capaces de responder con hechos a los principios que afirmamos defender.

No estamos aquí para convertir el pasado en una colección de glorias heredadas. Estamos aquí para comprenderlo, aprender de él y asumir nuestras propias responsabilidades.

No estamos aquí únicamente para pulir palabras, sino para trabajar sobre el carácter, las decisiones y las consecuencias de nuestra presencia en el mundo.

Porque el pensamiento sin acción puede convertirse en una promesa que se repite indefinidamente. Y la acción sin pensamiento puede convertirse en una fuerza que destruye aquello que pretendía construir.

Entre ambos existe un espacio que debemos aprender a habitar: el de la conciencia que reflexiona, decide y actúa; el de la libertad que reconoce sus límites en la dignidad de los demás; el de la fraternidad que deja de ser una aspiración para convertirse en una práctica.

Cuando salgamos de este simposio, el mundo seguirá teniendo sus injusticias, sus preguntas y sus piedras por trabajar. No habremos resuelto todos los problemas por haber hablado de ellos durante unas horas. Pero podremos salir con una decisión concreta, con una responsabilidad asumida, con una obra que comience a existir fuera de nuestras palabras.

Y entonces, tal vez, alguien que nunca haya entrado en un templo masónico encontrará una consecuencia de nuestro trabajo: una persona ayudada, una injusticia corregida, un conocimiento compartido, una oportunidad abierta, una vida tratada con mayor dignidad.

No sabrá necesariamente de dónde vino aquel gesto. No necesitará conocer nuestros símbolos ni aprender nuestras palabras.

Bastará con que el gesto haya ocurrido.

Porque la piedra no pregunta quién pronunció el discurso más hermoso. La piedra espera el trabajo.

Y el mundo, que tiene una paciencia mucho menor de lo que creemos, también.

Que nuestro pensamiento encuentre su dirección, que nuestra conciencia encuentre su valor y que nuestras manos encuentren su obra.

Porque no basta con imaginar un mundo mejor: tenemos el deber de comenzar a construirlo.

Es mi palabra.