From Speculative to Operational. Let's get down to business, broh, let's get down to business.

 


Paper presented at the colloquium “From Speculative to Operative: Concrete Ideas for a More Fraternal World,” held as part of the 65th CLIPSAS General Assembly and Colloquium in Sofia, Bulgaria, from May 13 to 17, 2026.
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By Margarita ROJAS-BLANCO M.·. M.·.

Grand Central Lodge of Colombia - G.·.L.·.C.·.C.·.

 

Distinguished Brother President of Clipsas Louis Daly

Distinguished Brother Vice President of Clipsas in charge of the Colloquium

Distinguished Brothers and Sisters members of the Clipsas Bureau

Distinguished Grand Masters and Grand Mistresses

Distinguished Brothers and Sisters Heads of Delegation of the Obediences member of Clipsas

My Dear Brothers and Sisters in your Degrees and Qualities:

 

Speaking of fraternity and peace in the world is often an elegant act: well-chosen words, concepts that sound polished, and a pleasant feeling of being on the right side of history. Almost as if simply uttering them were enough to make the world obediently fall in line. But no. The world isn't fixed with speeches, although speeches, when used well, can at least cause enough discomfort for someone to do something different afterward.

We live in curious times: we have never been so connected and yet so skillfully separated. We become outraged in real time, we voice our opinions fervently, and then we go on with our lives as if indignation were a kind of moral exercise that keeps us in shape without us having to move a single muscle in reality.

In this scenario, Freemasonry risks—and it would be a rather poor irony—becoming a beautiful collection of self-contemplating ideas. A kind of museum of fraternal thought where everything is perfectly ordered… except the world out there.

Because yes, we have learned to work the rough stone, to polish ourselves, to think, to question. We have been, for a long time, magnificent speculations. And there is nothing wrong with that… except when it becomes enough.

The problem begins when we confuse understanding with action, as if understanding fraternity were the same as practicing it. As if reflecting on peace had, in itself, any effect on violence. It is a tempting idea: to think that the world improves because we think better about it.

But the world—stubborn, imperfect, and rather indifferent to our musings—continues to expect something else.

Moving from speculation to action is not betraying the essence of Freemasonry; it is, if anything, taking it seriously.

Being active today means something uncomfortable: that it's not enough to be insightful in the temple if we're indifferent outside. That it's not very useful to talk about equality if in practice we tolerate minor injustices because "it's not our responsibility." That fraternity isn't an abstract concept but a concrete practice… even when it's inelegant, uncomfortable, or not well-received.

And here's the bad news: there are no magic formulas.

But there are paths.

The first—and perhaps the most subversive in these times—is real dialogue. Not the decorative dialogue where everyone talks and no one listens, but that other, more difficult one, where one risks changing their mind. In a world that feeds on absolute certainties, sitting down to listen to the other can seem like a waste of time… or a small revolution.

The lodges could be, if they so chose, something more than spaces for internal reflection: they could become territories where differences meet. Not to solve everything—that would be overly optimistic—but at least to begin dismantling the comfortable "us versus them" logic, which has yielded such excellent results… for making things worse.

The second path is education. Not in the solemn and distant sense, but in the everyday sense: teaching people to think, to question, to not swallow whole the first convincing speech. Peace is not born of ignorance; quite the opposite, in fact. And, although it may sound unspectacular, forming critical citizens probably has more impact than a thousand well-intentioned declarations.

The third is social action, but with an important nuance: helping is not enough. Yes, it sounds harsh, but it's true. Help that doesn't transform ends up being an elegant way of maintaining the status quo. Being effective means committing to processes that restore autonomy, that generate dignity, that challenge the structures that produce inequality. The other kind—help that soothes consciences—is already largely covered.

The fourth is the defense of human rights. There's not much new here either, except that doing so seriously is often less comfortable than it seems. Defending rights sometimes means going against the grain, against dominant narratives, even against complicit silences. And no, it's not partisanship: it's consistency. But of course, consistency has the unfortunate habit of demanding a price.

The fifth, perhaps the most treacherous, is the use of words. In an era where everyone talks—and a lot—choosing not to fuel hatred is already a significant act. Not sharing convenient lies, not amplifying fashionable prejudices, not joining in the online lynching… small decisions that, accumulated, do more for peace than many solemn speeches.

None of this sounds heroic. And that's precisely the point.

We've romanticized the idea of ​​changing the world so much that we forget that, in practice, it's more like a sum of persistent gestures than grand epic moments. It's less epic and more everyday. Less grandiose and more uncomfortable.

Of course, there are obstacles.

The first is consistency, that uncomfortable virtue that ruins any beautiful speech if it isn't accompanied by action. We cannot aspire to a different world by acting the same way we've always done. It may seem obvious, but history shows that it isn't.

The second is openness. For a long time, Freemasonry cultivated a certain reserve that, in its context, made sense. But today, being effective means engaging more with the world, ceasing to talk only amongst ourselves. Because, however comforting it may be, the world doesn't change inside a bubble.

The third is habit. When traditions become untouchable, they cease to be tools and become excuses. Being faithful to principles doesn't mean repeating forms; it means making them live in new contexts. And that, inevitably, involves discomfort.

In the end, fraternity isn't an idea: it's a practice. And peace isn't a distant destination: it's a daily, imperfect, sometimes frustrating construction. Perhaps we can't change the world all at once—it would be presumptuous even to attempt it in a conference—but we can stop behaving as if nothing depends on us. Which, ironically, is one of the most effective ways to ensure that nothing changes.

Moving from speculation to action is, fundamentally, accepting that our ideas aren't valued for how good they sound, but for what they actually accomplish.

And that—though less poetic than we might like—has the advantage of being true.

 

That's my word.

 

De especulativos a operativos. Concretemos hermanos, concretemos.

 


Ponencia leída en el Coloquio: “De especulativos a operativos. Ideas concretas para un mundo mas fraternalen el marco de la Asamblea General y Coloquio de CLIPSAS No. 65, realizados del 13 al 17 de mayo de 2026 en Sofia, Bulgaria. 
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Por Margarita ROJAS-BLANCO M.·. M.·.

Gran Logia Central de Colombia - G.·.L.·.C.·.C.·.

 

Ilustre Hermano Presidente de Clipsas Louis Daly

Ilustre Hermano Vicepresidente de Clipsas a cargo del Coloquio

Ilustres Hermanos y Hermanas miembros del Buró de Clipsas

Ilustres Grandes Maestros y Grandes Maestras

Ilustres Hermanos y Hermanas Jefes de Delegación de las Obediencias miembros de Clipsas

Mis Queridos Hermanos y Hermanas en sus Grados y Calidades:

Hablar de fraternidad y de paz en el mundo suele ser un acto elegante: palabras bien peinadas, conceptos que suenan redondos y una sensación agradable de estar del lado correcto de la historia. Casi como si bastara pronunciarlas para que el mundo, obediente, se acomodara. Pero no. El mundo no se arregla con discursos, aunque los discursos, bien usados, pueden al menos incomodar lo suficiente como para que alguien haga algo distinto después.

Vivimos tiempos curiosos: nunca habíamos estado tan conectados y, sin embargo, tan hábilmente separados. Nos indignamos en tiempo real, opinamos con fervor y, acto seguido, seguimos con nuestras vidas como si la indignación fuera una especie de gimnasia moral que nos mantiene en forma sin necesidad de mover un solo músculo en la realidad.

En ese escenario, la masonería corre el riesgo —y sería una ironía bastante pobre— de convertirse en una hermosa colección de ideas que se contemplan a sí mismas. Una especie de museo del pensamiento fraternal donde todo está perfectamente ordenado… excepto el mundo allá afuera.

Porque sí, hemos aprendido a trabajar la piedra bruta, a pulirnos, a pensar, a cuestionar. Hemos sido, durante mucho tiempo, magníficos especulativos. Y no hay nada malo en eso… salvo cuando se vuelve suficiente.

El problema empieza cuando confundimos la comprensión con la acción, como si entender la fraternidad fuera lo mismo que practicarla. Como si reflexionar sobre la paz tuviera, por sí mismo, algún efecto sobre la violencia. Es una idea tentadora: pensar que el mundo mejora porque nosotros lo pensamos mejor.

Pero el mundo —terco, imperfecto, bastante indiferente a nuestras elucubraciones— sigue esperando otra cosa.

Pasar de lo especulativo a lo operativo no es traicionar la esencia de la masonería; es, en todo caso, tomársela en serio.

Ser operativos hoy significa algo incómodo: que no basta con ser lúcidos en el templo si afuera somos indiferentes. Que no sirve de mucho hablar de igualdad si en la práctica toleramos pequeñas injusticias porque “no nos corresponde”. Que la fraternidad no es un concepto abstracto sino una práctica concreta… incluso cuando resulta poco elegante, poco cómoda o poco aplaudida.

Y aquí empiezan las malas noticias: no hay fórmulas mágicas.

Pero sí hay caminos.

El primero —y quizá el más subversivo en estos tiempos— es el diálogo real. No el diálogo decorativo donde todos hablan y nadie escucha, sino ese otro, más difícil, donde uno corre el riesgo de cambiar de opinión. En un mundo que se alimenta de certezas absolutas, sentarse a escuchar al otro puede parecer una pérdida de tiempo… o una pequeña revolución.

Las logias podrían ser, si quisieran, algo más que espacios de reflexión interna: podrían convertirse en territorios de encuentro entre diferencias. No para resolverlo todo —eso sería demasiado optimista—, pero al menos para empezar a desarmar la lógica cómoda del “ellos contra nosotros”, que tan buenos resultados ha dado… para empeorar las cosas.

El segundo camino es la educación. No en el sentido solemne y distante, sino en el cotidiano: enseñar a pensar, a dudar, a no tragarse entero el primer discurso que suene convincente. La paz no nace de la ignorancia; más bien todo lo contrario. Y, aunque suene poco espectacular, formar ciudadanos críticos probablemente tenga más impacto que mil declaraciones bien intencionadas.

El tercero es la acción social, pero con un matiz importante: ayudar no es suficiente. Sí, suena duro, pero es así. La ayuda que no transforma termina siendo una forma elegante de mantener las cosas como están. Ser operativos implica apostar por procesos que devuelvan autonomía, que generen dignidad, que incomoden un poco las estructuras que producen desigualdad. Lo otro —la ayuda que tranquiliza conciencias— ya está bastante cubierto.

El cuarto es la defensa de los derechos humanos. Aquí tampoco hay mucha novedad, salvo que hacerlo en serio suele ser menos cómodo de lo que parece. Defender derechos implica, a veces, ir en contra de corrientes, de discursos dominantes, incluso de silencios cómplices. Y no, no es partidismo: es coherencia. Pero claro, la coherencia tiene la mala costumbre de exigir costos.

El quinto, quizá el más traicionero, es el uso de la palabra. En una época donde todos hablamos —y mucho—, elegir no alimentar el odio ya es un acto significativo. No compartir la mentira conveniente, no amplificar el prejuicio de moda, no sumarse al linchamiento digital… pequeñas decisiones que, acumuladas, hacen más por la paz que muchos discursos solemnes.

Nada de esto suena heroico. Y ese es precisamente el punto.

Hemos romantizado tanto la idea de cambiar el mundo que olvidamos que, en la práctica, se parece más a una suma de gestos persistentes que a grandes momentos épicos. Es menos épico y más cotidiano. Menos grandioso y más incómodo.

Por supuesto, hay obstáculos.

El primero es la coherencia, esa virtud incómoda que arruina cualquier discurso bonito si no viene acompañada de hechos. No podemos aspirar a un mundo distinto actuando igual que siempre. Puede parecer obvio, pero la historia demuestra que no lo es tanto.

El segundo es la apertura. Durante mucho tiempo, la masonería ha cultivado cierta reserva que, en su contexto, tenía sentido. Pero hoy, ser operativos implica dialogar más con el mundo, dejar de hablar solo entre nosotros. Porque, aunque resulte tranquilizador, el mundo no cambia dentro de una burbuja.

El tercero es la costumbre. Las tradiciones, cuando se vuelven intocables, dejan de ser herramientas y se convierten en excusas. Ser fieles a los principios no significa repetir formas; significa hacerlos vivir en contextos nuevos. Y eso, inevitablemente, implica incomodidad.

Al final, la fraternidad no es una idea: es una práctica. Y la paz no es un destino lejano: es una construcción diaria, imperfecta, a veces frustrante.

Quizá no podamos cambiar el mundo de una vez —sería pretencioso incluso intentarlo en una conferencia—, pero sí podemos dejar de comportarnos como si nada dependiera de nosotros. Que, curiosamente, es una de las formas más eficaces de garantizar que nada cambie.

Pasar de lo especulativo a lo operativo es, en el fondo, aceptar que nuestras ideas no valen por lo bien que suenan, sino por lo que hacen en la realidad.

Y eso —aunque menos poético de lo que quisiéramos— tiene la ventaja de ser cierto.

Es mi palabra.