LA MÁS GRANDE CONSPIRACIÓN MASÓNICA

Por Margarita Rojas Blanco M.·. M.·.

Hubo un tiempo —dicen los papeles amarillos que nadie lee y las bibliotecas donde el polvo tiene doctorado en paciencia— en que un grupo de hombres se reunía no para mirarse las solapas sino para mirarse el pensamiento. No se juntaban para ser importantes sino para entender por qué la importancia es una superstición social comparable a tocar madera o soplar velas de cumpleaños.

Aquellos hombres, que no sabían todavía que el futuro los convertiría en estatuillas de cera dentro de vitrinas institucionales, creían estar inaugurando algo parecido a una conversación infinita. No un club. No una cofradía. Una conversación.

Y es que hay fechas que parecen bostezos del calendario, y sin embargo son puertas. 1717, por ejemplo. Tabernas londinenses, lluvia disciplinada cayendo afuera, y un grupo de hombres decide fundar algo que no existía todavía del todo: la primera Gran Logia organizada de la historia. No lo sabían —nadie sabe nunca cuándo está inaugurando un siglo— pero ese gesto iba a convertirse en una de las invenciones sociales más curiosas de la modernidad: una fraternidad sin apellido, una hermandad sin sangre, un club que aspiraba a ser idea.

Imagínese la escena: Londres todavía huele a carbón, a cerveza fría, a imprentas húmedas. Afuera llueve con ese entusiasmo británico que parece burocrático. Adentro, en una mesa de madera manchada de siglos anticipados, alguien pregunta si la verdad puede discutirse sin que nadie quiera adueñarse de ella. Otro responde que la verdad es como un gato: se acerca cuando nadie la llama. Un tercero dibuja un triángulo en el aire y dice que la geometría es una forma de ética. Y así, entre símbolos prestados, metáforas de albañil y sueños de igualdad, nace una fraternidad que no quiere parecerse a nada conocido. Pero se nos olvidó.

No eran albañiles medievales resucitados ni herederos secretos de Egipto. En adelante, eran según los registros reales y comprobados con evidencias documentales de membresía: médicos, comerciantes, relojeros, impresores, abogados, algún clérigo liberal, varios curiosos profesionales. Gente de café, de imprenta, de conversación. Gente que sospechaba que el mundo podía pensarse mejor si se lo pensaba en voz alta y entre varios.

El experimento era sencillo y revolucionario: reunirse como iguales en una época que no creía en la igualdad, y en el siglo XVIII eso era dinamita filosófica. Pero se nos olvidó.

La masonería nace en la Europa de finales del siglo XVII y comienzos del XVIII y fue inventada en la confluencia de las Islas británicas, Holanda y Francia durante el paso del siglo XVII al XVIII.  No es una continuación directa de los gremios medievales de constructores, sino una creación cultural propia de la modernidad ilustrada. Es producto de la Ilustración y de grandes cambios culturales y surge en el clima intelectual del Siglo de las Luces, caracterizado por ciencia, razón, universalismo y libertad de conciencia. Formaba parte de un proceso más amplio: la aparición de asociaciones civiles modernas, ligadas al nacimiento de la sociedad civil y de ideas democráticas.  Es uno de los mejores ejemplos de las neotradiciones: esas comunidades modernas que crean mitos fundacionales para legitimarse.

Los relatos sobre orígenes en Egipto, Noe, templarios o gremios medievales son mitos construidos después y se crearon para dar identidad, legitimidad y cohesión simbólica a la organización. Realmente se formó combinando modelos previos y no surgió de una sola fuente, sino de la mezcla de varios tipos de asociaciones existentes:

• Las sociedades de socorro mutuo
• Logias corporativas escocesas
• Sociedades secretas protestantes y católicas

Durante sus primeras décadas, la masonería creció con la velocidad de las ideas nuevas. En los años 1720 ya había logias en Francia; hacia 1730 aparecían en Holanda, y pronto en casi toda Europa. La expansión no fue militar ni política: fue social. Se propagaba como se propagan las conversaciones interesantes, de boca en boca y de mesa en mesa.

Los símbolos que usaban —escuadras, compases, columnas— no pretendían demostrar antigüedad, sino sugerir método. Eran metáforas visuales para hablar de ética, conocimiento, carácter. Una pedagogía disfrazada de ritual. Una filosofía que prefería la alegoría al sermón.

Pero el poder, como los gatos ariscos, desconfía de lo que no entiende. Y así llegó 1738, otra fecha con vocación de puerta: el papa Clemente XII promulgó la bula In eminenti apostolatus, primer documento oficial que condenaba la masonería. No la acusaba de crimen concreto; la acusaba de reunirse. De reunirse sin permiso, sin supervisión, sin confesionario. Era suficiente.

Las monarquías absolutas tomaron nota. Austria la prohibió. Rusia la vigiló. España la persiguió. El razonamiento era simple y universal: cualquier grupo que converse libremente es potencialmente peligroso.

Y, sin embargo, la fraternidad sobrevivió. Porque las ideas que encuentran forma social desarrollan una extraña resistencia biológica. Se repliegan, mutan, se adaptan. Como ciertas plantas que crecen entre las grietas del cemento.

En América, mientras tanto, ocurría algo interesante. Algunas pocas figuras de las independencias —documentadas, con firmas y actas que no admiten fantasía— pertenecían a logias. No porque la masonería organizara revoluciones (eso es novela), sino porque ofrecía algo raro para la época: redes de confianza entre personas de distintos orígenes. En un mundo colonial jerárquico, sentarse en igualdad simbólica era ya un pequeño ensayo de república.

Hasta ahí, la historia parece luminosa. Y lo fue, en buena medida. Pero toda luz proyecta sombra, y las instituciones humanas tienen la mala costumbre de enamorarse de su reflejo.

La finalidad original de la masonería fue principalmente social, filosófica y política:

• Unir a personas más allá de religión, nación o clase social
• Servir como espacio de diálogo racional y tolerante
• Promover valores ilustrados: igualdad, mérito, libertad y responsabilidad
• Actuar como una especie de “centro de unión para los ciudadanos del mundo”, pero se nos olvidó.

Las logias eran concebidas como escuelas de igualdad y libertad de conciencia y se esperaba que los hermanos reflexionaran juntos en armonía sobre temas interesantes, no que se aprendieran de memoria los rituales y los recitaran con el pecho inflado, y vendieran la idea de que lo importante era eso. No, eso era la forma, aprenderse un ritual era la forma, aprenderse una liturgia era la forma, saber caminar por el templo con los signos y morisquetas adecuados eran la forma, el fondo era la reflexión del mundo que los rodeaba y como se trataban unos a otros.

La masonería no fue pensada por Noe, ni por Jesús, o algún misterioso egipcio, no la construyó el rey Salomón de quien no hay una sola prueba arqueológica de su existencia, tampoco tiene que ver con los caballeros templarios, ni era la intención que se transmitiera en secreto, la masonería no tiene relación alguna original con la cábala, ni con el horóscopo, ni con los Therian.

No hay evidencia histórica ni arqueológica sólida que respalde ninguna de estas afirmaciones. Los historiadores las consideran relatos simbólicos o identitarios, no hechos históricos.

Por ejemplo sobre el mito fundacional del Templo de Salomón, el llamado Primer Templo descrito en la Biblia habría sido construido en Jerusalén en el siglo X a. C. y destruido por los babilonios en 586 a. C.

Existe evidencia arqueológica sólida de que Jerusalén fue destruida por Babilonia en el siglo VI a. C. Hay registros históricos babilónicos que confirman esa conquista y restos arqueológicos de estructuras monumentales de la época en la región.

Lo que no existe es algún resto arqueológico identificado con certeza como el templo mismo, ni inscripciones contemporáneas que mencionen explícitamente el templo de Salomón.

El principal problema es que el supuesto lugar donde estuvo —la explanada del Monte del Templo— es uno de los sitios religiosos más sensibles del mundo, y no se puede excavar arqueológicamente allí. Eso limita enormemente la posibilidad de pruebas directas.

Y sobre la existencia del rey Salomón, la situación es parecida pero un poco más clara. La mayoría de historiadores considera probable que haya existido un gobernante histórico detrás de la figura bíblica. La razón es que La Estela de Tel Dan (siglo IX a. C.) menciona la “Casa de David”, lo que confirma que la dinastía davídica fue real y si David existió como rey histórico, es plausible que su sucesor Salomón también haya existido, peeeero, no hay inscripciones contemporáneas conocidas que mencionen directamente a Salomón. Los relatos bíblicos sobre su riqueza, palacios y poder son vistos por muchos académicos como exageraciones literarias posteriores. No hay pruebas arqueológicas directas del Templo de Salomón. Es probable que haya existido un rey histórico en quien se basa la figura de Salomón, pero su biografía bíblica está probablemente idealizada.

Los que si existieron con toda seguridad y pruebas, son los gremios de constructores con rituales y reglas internas, pues existen documentos de logias escocesas del siglo XVI al XVII, pero no hay prueba de continuidad directa entre esos gremios y la masonería moderna organizada del siglo XVIII.

La masonería fue creada conscientemente en el siglo XVIII, tomó símbolos medievales, bíblicos y antiguos como lenguaje simbólico, y su verdadero origen es el contexto ilustrado europeo, en este sentido los relatos antiguos son construcciones posteriores y el objetivo no era preservar un secreto antiguo, sino crear una fraternidad moderna universalista. Pero eso se nos olvidó.

En una Europa marcada por guerras religiosas y conflictos políticos, se buscaba un lugar donde personas de distintas creencias y posiciones sociales pudieran reunirse en igualdad, sin discutir religión ni política partidista.

Era una respuesta a la intolerancia del siglo XVII. La idea era construir una fraternidad basada en valores ilustrados. Querían promover ideales emergentes de la Ilustración:

• Tolerancia 
•  Racionalidad
• Educación
• Mérito personal
• Libertad de conciencia

Las logias funcionaban como espacios de conversación intelectual y formación moral y puede decirse que la masonería fue una de las primeras redes sociales de la historia. Pero se nos olvidó.

Las logias servían como redes de contactos, círculos de sociabilidad moderna y espacios seguros para debatir ideas filosóficas y científicas.

En una época donde aún no existían partidos modernos ni asociaciones civiles masivas, estas sociedades cumplían ese papel. La idea inicial también era crear un modelo simbólico de sociedad ideal. Los rituales, símbolos de construcción y relatos antiguos no eran fines en sí mismos, sino herramientas pedagógicas. Buscaban enseñar, mediante símbolos, valores como la igualdad entre personas, el trabajo interior y el perfeccionamiento moral.

Los estudios históricos coinciden en que los primeros masones en Inglaterra (siglo XVIII) no eran constructores medievales, sino sobre todo hombres urbanos de sectores ilustrados y emergentes. Predominaban profesionales y clases medias educadas, en donde muchos eran médicos, abogados, comerciantes, científicos aficionados, impresores y funcionarios, es decir, miembros de la burguesía ascendente, no aristócratas feudales ni obreros manuales.

También había nobles… pero no eran mayoría inicial. Algunos aristócratas se unieron, especialmente cuando la masonería empezó a volverse prestigiosa socialmente. Su presencia ayudó a legitimar las logias, pero el impulso inicial vino más de sectores ilustrados urbanos.

Estaban también los interesados en ciencia, filosofía e ideas modernas. Muchos estaban vinculados al ambiente intelectual de la época, en particular a sociedades científicas, clubes de debate y cafés literarios.

Fueron masones comprobados Jean Théophile Désaguliers, científico y clérigo. Fue Gran Maestro y organizador clave de la masonería temprana inglesa. James Anderson autor de las Constituciones de 1723, primer texto fundacional oficial. Sin embargo, aunque la Gran Logia de Londres se formó el 24 de junio de 1717 en la taberna Goose and Gridiron, (que también hay dudas) hay un problema histórico: no se conservan listas completas de asistentes. Sabemos que eran miembros de cuatro logias londinenses, pero los nombres de todos no quedaron registrados, en todo caso el primer Gran Maestro conocido fue Anthony Sayer.

Caso famoso pero incorrecto: Isaac Newton. No hay evidencia de que haya sido masón. Es una atribución popular, pero sin documentos.

Donde sí hay abundantes registros es en Estados Unidos. George Washington fue iniciado en 1752. Hay actas de logia y registros ceremoniales. Benjamín Franklin, un masón activo, Gran Maestro en Pensilvania y editor de textos masónicos, Paul Revere patriota de la Revolución y Gran Maestro de Massachusetts.

En Francia masones comprobados así sea de tres meses de iniciados, Voltaire, iniciado en 1778 en París a sus 84 añitos. Existen registros de su ceremonia. Gilbert du Motier de Lafayette, documentado miembro de logia. Participó tanto en la independencia estadounidense como en la política francesa, Louis Philippe II d’Orléans, Gran Maestro del Gran Oriente de Francia.

Así mismo hay nombres que suelen aparecer en listas populares, pero los historiadores no tienen consenso como con Montesquieu, probable pero no seguro y Rousseau, no comprobado, porque no hay actas, ni listados de membresía con su nombre, ni recibos, ni diplomas, ni ninguna evidencia documental que lo confirme. Existen muchos nombres que se dice que fueron masones por asociación ideológica mas no por prueba histórica. No confundamos afinidad intelectual con membresía real.

En todo caso, cuando se analizan solo casos documentados, aparece un patrón claro: los masones comprobados eran mayoritariamente, científicos, intelectuales, militares ilustrados, políticos reformistas, impresores y diplomáticos. No eran conspiradores secretos, sino miembros activos de la sociedad civil ilustrada.

Entre 1730 y 1790 la masonería fue una de las redes sociales internacionales más extensas del mundo occidental. No era un gobierno oculto, sino algo más novedoso para la época, una red voluntaria internacional de sociabilidad intelectual. Eso era revolucionario en un mundo todavía dominado por jerarquías hereditarias. Pero se nos olvidó. 

La masonería era parte de esa cultura de discusión racional y sociabilidad ilustrada. Eran cosmopolitas y tolerantes. Un rasgo clave: solían ser personas abiertas al intercambio internacional. Las logias reunían individuos de distintas religiones y nacionalidades, algo poco común entonces.

En conjunto, buscaban espacios seguros para debatir ideas nuevas, redes sociales fuera del control estatal o eclesiástico, reconocimiento social basado en mérito y no en linaje y fraternidad simbólica que superara divisiones religiosas.

Fue por todo esto qué la masonería empezó a ser vista como peligrosa. Porque, aunque originalmente era un espacio de sociabilidad ilustrada, rápidamente despertó sospechas en autoridades religiosas y políticas del siglo XVIII. Las razones principales fueron:

Desconfianza de las iglesias: Las iglesias (especialmente la católica y algunas protestantes) la miraron con recelo porque reunía personas de distintas religiones sin exigir una doctrina común, promovía la libertad de conciencia y no subordinaba sus reuniones a autoridad religiosa. Para instituciones basadas en verdad doctrinal única, eso parecía relativismo o amenaza a la autoridad espiritual. Como resultado el papa Clemente XII la condenó oficialmente en 1738.

Temor de los gobiernos absolutistas: en muchos países europeos el poder político era monárquico y autoritario. Las logias inquietaban porque se reunían en privado, tenían redes internacionales y defendían la igualdad simbólica entre miembros.

A los gobiernos les preocupaba que fueran espacios donde se difundieran ideas críticas contra el poder.

El factor secreto: el uso de rituales y juramentos generó sospecha pública. Aunque esos elementos eran simbólicos y tradicionales, desde fuera se interpretaban como conspiración. Históricamente, cualquier grupo cerrado genera rumores — y en esa época más aún.

Asociación con revoluciones (real o exagerada): en el siglo XVIII y XIX, algunos masones participaron en procesos políticos reformistas o revolucionarios (independencias americanas, liberalismo europeo). Eso llevó a que muchos gobiernos concluyeran: “Si hay revolucionarios masones, entonces la masonería es revolucionaria.” Aunque en realidad la organización era diversa y no actuaba como partido político.

Todo esto llevó a que los masones fueran perseguidos en algunos lugares y en otros tolerados. La persecución aparece sobre todo en regímenes autoritarios, confesionales o absolutistas, esto porque la masonería defendía libertad de conciencia y no obedecía a una autoridad religiosa única. Eso chocaba frontalmente con sistemas confesionales o Estados con fuerte control religioso como los Estados Pontificios, España, Portugal, Italia pre-unificación y la América Latina colonial.

Con las Monarquías absolutas y regímenes autoritarios donde las logias eran espacios autónomos de reunión, con igualdad simbólica y circulación de ideas, se inquietaba a los gobiernos centralizados de Austria, Prusia (en ciertos periodos), la Rusia zarista y la Francia en etapas previas a la Revolución.

Y por supuesto en las dictaduras del siglo XX, pues toda red civil independiente era vista como amenaza al control total del Estado: Franco (España), Salazar (Portugal), Fascismo italiano, Nazismo (Alemania) y algunas dictaduras latinoamericanas.

Contrastando con esto, hubo países donde la masonería fue tolerada o protegida, siendo el origen Inglaterra, cuna de la masonería moderna, donde fue tolerada porque no cuestionaba directamente la monarquía constitucional y se mantuvo oficialmente al margen de la política partidista. Aquí la masonería funcionó como club cívico ilustrado, no revolucionario.

En los Países Bajos, se veía como una sociedad comercial, plural y relativamente tolerante y las logias encajaban bien en ese modelo.

En la Francia de la post-Revolución, aunque hubo tensiones, la masonería terminó siendo un espacio republicano, defensora del laicismo e influenciadora de la construcción del Estado moderno francés.

En los Estados Unidos la masonería fue ampliamente aceptada, donde muchos de sus líderes fundadores eran masones, y la clave está en que encajaba con los valores republicanos de libertad, asociación civil y pluralismo religioso. Pero se nos olvidó.

El punto de inflexión no figura en ningún archivo. No hay acta que diga: Hoy comenzamos a extinguirnos. Ocurre más bien como ocurre el desgaste de una piedra: por insistencia del tiempo. Las generaciones cambian, los motivos se diluyen, los símbolos dejan de ser preguntas y pasan a ser decorado. Donde antes alguien veía una alegoría moral, otro empieza a ver un accesorio honorífico. La escuadra ya no mide la conducta; mide el prestigio y entonces aparece el fenómeno más humano de todos: la fascinación por el rango.

Los primeros reglamentos masónicos hablaban de virtud, estudio, discreción. Los posteriores empiezan a enumerar títulos. Títulos largos, sonoros, barnizados de solemnidad. Gran esto. Sublime aquello. Excelentísimo lo otro. Como si la dignidad pudiera inflarse con sílabas. Como si la profundidad dependiera del tamaño tipográfico.

No hay tragedia en eso; hay ironía. La misma organización que nació para relativizar jerarquías termina produciendo escalafones. La misma fraternidad que proclamaba igualdad simbólica empieza a discutir precedencias. La misma institución que buscaba pensamiento libre acaba debatiendo reglamentos internos con pasión de parlamento bizantino.

No ocurrió de un día para otro. Ninguna decadencia digna de ese nombre ocurre de golpe. Fue —es— un proceso lento, casi educado. Una sustitución paulatina: la pregunta reemplazada por el protocolo, la curiosidad por la ceremonia, la idea por la forma, los símbolos sobrevivieron, el sentido, a ratos, no tanto.

El siglo XX añadió un ingrediente paradójico. Mientras algunas logias se burocratizaban por dentro, varios regímenes totalitarios las perseguían por fuera. El nazismo las prohibió. El franquismo las criminalizó. El fascismo italiano las disolvió. Es un dato histórico verificable y delicioso en su contradicción: aun cuando ciertas logias se habían vuelto socialmente inofensivas, los autoritarismos seguían temiéndolas como si fueran laboratorios de revolución.

Tal vez los dictadores entendían algo que los propios miembros habían olvidado: que la idea original —personas reuniéndose como iguales para pensar— es, en esencia, subversiva. Pero se nos olvidó.

No obstante, la persecución externa no garantiza vitalidad interna. A veces incluso produce el efecto contrario: una institución acosada tiende a refugiarse en la forma, a blindarse con ritual, a confundir preservación con inmovilidad. Y la inmovilidad, tarde o temprano, se parece demasiado a la muerte.

Hoy uno entra en ciertos salones —no todos, porque la historia nunca es uniforme— y percibe una temperatura rara. No es frío físico. Es otra cosa. Una sensación de museo. Como si el aire estuviera lleno de pasado, pero falto de presente. Las palabras son correctas, los gestos impecables, los símbolos exactos… y sin embargo algo no late, es la diferencia entre una conversación y una representación de conversación.

Los coleccionistas de títulos abundan donde escasean las preguntas. Es ley de gravedad psicológica. Cuando el contenido se adelgaza, la forma engorda. Cuando el pensamiento disminuye, la solemnidad aumenta. Es un mecanismo compensatorio, como esos edificios con fachadas gigantescas que esconden oficinas diminutas.

Y entonces aparecen las intrigas pequeñas, esas batallas microscópicas por cargos, precedencias, reconocimientos. No son conspiraciones históricas ni complots universales. Son algo mucho más doméstico: rivalidades de pasillo. La política en miniatura. El rumor. El drama humano reducido a escala de vitrina, pero de las que son bien chiquititas.

Nada de eso escandalizaría a los fundadores; los entristecería apenas. Porque sabrían que no es maldad. Es olvido. Porque se nos olvidó.

Olvidar es el verdadero peligro de toda tradición. No olvidar los rituales —esos se imprimen y ya — sino olvidar por qué nacieron. Olvidar que en 1717 no se fundó un club sino un experimento. Que la escuadra no era insignia sino metáfora. Que la fraternidad no era consigna sino práctica. Cuando el propósito se borra, la estructura queda flotando como un traje sin cuerpo.

Y, sin embargo, incluso ahora, algo persiste. La historia tiene grietas por donde se cuela el sentido. Siempre hay alguien que llega a una logia buscando respuestas y termina encontrando preguntas. Siempre hay un miembro que lee, que duda, que discute, que se incomoda. Las instituciones pueden volverse frías, pero las personas —algunas personas— siguen teniendo temperatura.

Tal vez ahí resida la ironía final: la masonería no ha muerto ni se ha perdido; simplemente se ha dispersado. Su espíritu original —ese impulso de reunirse como iguales para pensar juntos— aparece hoy en lugares inesperados: círculos de lectura, cafés filosóficos, coloquios, seminarios informales, grupos de debate. Espacios sin mandiles ni títulos donde, sin saberlo, se repite el gesto inaugural de Londres.

La idea sobrevivió. Cambió de domicilio, porque las ideas verdaderas son nómadas. No necesitan templos. Les basta una mesa, dos sillas y una pregunta honesta.

Quizá dentro de cien años algún historiador encuentre un acta olvidada, la lea con lupa y escriba: “Aquí comenzó algo importante”. Y tal vez no sea una logia ni una orden ni una sociedad secreta. Tal vez sea simplemente una conversación.

Al fin y al cabo, eso fue siempre lo único que importó.

Y lo único que, cuando falta, ningún título rimbombante puede reemplazar.

Es mi palabra.